Смерть как философское понятие (Сочинение на свободную тему)

Отмеченный временем отрезок человеческой жизни: какая приятная запутанная бессмыслица, наполненная разными ощущениями и воспоминаниями. Одно из самых приятных вещей — это сон, и меня поддержат многие, ведь сон — это бета-версия смерти. Однако, в общественном сознании сон воспринимается гораздо благосклоннее, чем финал — возможно, потому что из мира Гипноса почти всегда существует выход, а из мира мёртвых обратной дороги нет.

В философии понимание сущности и понятия смерти — один из фундаментальных вопросов, ведь угасание с последующим концом не может рассматриваться исключительно как внешне наблюдаемый факт. Воздадим должное mortem и из уважения к ней рассмотрим в понимании некоторых философских традиций.

В научном понимании смерть – это окончание всех наших жизненных процессов и умирание организма с весьма непримечательными нашей гордости последствиями. «Что естественно, то не безобразно», скажете вы, однако даже в вопросах самоубийства камнем преткновения станет некрасивое распухание лица и тела от утопления, шанс промахнуться и стать инвалидом при выстреле, немедленная деформация из человека в лепешку при выборе прыжка с высоты, да и просто ароматное гниение при смерти от естественных причин.

Однако, позвольте нам мыслить шире: разложению подвержены не только тела. Распад личности, сумасшествие, амнезия — это все разные формы смерти, которые не предполагают физического умирания. В частных случаях, болезнь, депрессия, утрата близких, акты саморазрушения — это микро-финалы перед встречей с большим. При таком подходе смерть воспринимается как логичное завершение всего, принося проблемы осмысления своего движения к жизни, умирания и посмертного бытия/небытия.

Религиозная философия известных нам верований говорит об отсутствии полного уничтожения души и перерождения в новый мир и новое тело, если вы того заслужили. Например, в христианской традиции смерть понимается как еще одно испытание и трагедия жизни, отсылающая к первородному греху; получить исцеление от смерти войти в Царствие небесное можно только через преодоление греха и воскресение. Обратная сторона смерти – Страшный Суд, второй из вердиктов которого — это попадание в Ад и вечные мучения. Или же возвращение на землю в облике «нечистого» неуспокоенного духа — мавки, игоши, упыря, — могли бы добавить наши предки-основатели народной языческо-христианской демонологии. В таком случае жизнь до смерти полагалось прожить так, чтобы при перемещении в иное, божественное измерение человеку воздалось за все его поступки как можно приятнее для него, а процесс отхода в иной мир должен сопровождаться ритуалами (отпеванием, предсмертной исповедью, сжиганием на ароматных сандаловых дровах) для скорой и приятной трансгрессии души в незнакомый ей мир.

Смерть как начало новой жизни души или же становление ничем – философы-рационалисты не отвергали ни один из возможных вариантов, полагая, что истину можно познать, пользуясь разумом и логикой. Не поиск единственно верного варианта картины загробной жизни, а вопросы к настоящему привели к ответу, как умирать: без страха смерти. Ведь если вероятность твоего исхода равняется вероятности выпадения одной из сторон подброшенной монеты, не разумнее ли в своем настоящем сосредоточиться на развитии ума: чтением, размышлениями, ведением интеллектуальных бесед. «Человек свободный, то есть живущий единственно по предписанию разума, не руководится страхом смерти, — писал нидерландский философ Бенедикт Спиноза в своем сочинении «Этика», — но стремится к добру непосредственно, стремится действовать, жить, сохранять свое существование на основании преследования собственной пользы». Тело смертно: ресурс нашего организма исчерпаем. Однако, умереть не более болезненно, чем родиться, и человеческий мир, окружающий нас до этого момента, стоит того, чтобы его изучать.

Философы-аналитики же считают, что страх перед смертью оправдан. По мнению американского философа Томаса Нагеля, предписанная Лукрецием и Сенекой боль от рождения не тождествена боли от погружения в небытие. Прошлое и будущее, где нас еще не было или уже не будет, — не одно и то же, а потому для нас совершенно естественно не переживать о рождении, но страшиться смерти. Когда мы закроем глаза, для нас пропадут все земные радости и горести, из отношения к которым складывается наша человечность. И даже если потом нас ждет не небытие, а жизнь в другом мире или перерождение, мы будем вынуждены оставить тех, кто нам дорог.

Мы пытаемся избегать губительных ситуаций, не думаем о своем конце и возводим культ долголетия, по советам интернет-гуру скупая спирулину и хвосты амурских тигров. Философы круга экзистенциалистов взглянули бы на подобную суету с непониманием. Ведь смерть — это то единственное, что мы никогда никому не сможем делегировать: немецкий философ ХХ века Мартин Хайдеггер напоминает, что «никто не может отнять у другого его смерть». Мысли о смерти делают нас счастливее, ведь с осознанием конечности приходит осознание собственной свободы. И смертность — наш шанс понять за период жизни, кто мы такие и чего хотим в настоящем. В «Бытие и времени» Хайдеггер напишет, что умирание — это то, что человек должен «осуществить сам», взяв на себя ответственность и осуществив свое право выбора.

Однако, возможно выбирать придется не нам одним. Точнее, не только в данный момент осязаемой и ощущаемой версии нас. Есть в научном пространстве особая, весьма романтичная теория, объединяющая квантовую физику и философию. Это теория квантового бессмертия за авторством Макса Тегмарка. Согласно ей, каждый наш выбор открывает новую ветку реальности с новой версией человека в ней, воссоздавая алгоритмы с разным исходом: здесь мы пошли в кино с друзьями, и сидя в кресле с любимым вкусом попкорна, избежали взрыва газа в вашем подъезде, который настиг ту квантовую версию, что осталась дома. Но смерть в одной реальности не означает конец нашего существования, ведь мы всё ещё живы в той альтернативной вселенной, где выбрали провести день с друзьями. Собственно, и смерти больше нет, ведь где-то в одной из реальностей в жизнь воплотилась идея трансгуманистов о преодолении неизбежного.

Отношение к смерти, рассмотрение её как философской категории менялось — прогрессировало и наше сознание. Религиозные течения, философские концепции и научное вмешательство задали нам три вопроса: как прожить, умереть и идти после смерти. И если есть во вселенной создания, не ведающие кончины, то ответы на них они смогут найти только на глубине двух метров над землей.