«Люди в тысячу раз больше хлопочут о приобретении богатства, чем об образовании ума и души, хотя то, что есть в человеке, для нашего счастья, несомненно, важнее того, что есть у человека» (А. Шопенгауэр) (ЕГЭ обществознание)

«Люди в тысячу раз больше хлопочут о приобретении богатства, чем об образовании ума и души, хотя то, что есть в человеке, для нашего счастья, несомненно, важнее того, что есть у человека». (А. Шопенгауэр). Данным высказыванием автор поднимает проблему зацикленности большинства людей на внешних достижения и полное пренебрежение внутренними. Смысл цитаты заключается в том, что для счастья человеку необходимо в первую очередь высокий уровень образования и душевная гармония, а не финансовое благополучие, которое, несомненно, тоже важно, но второстепенно.

Используя обществоведческие знания, мы можем заявить, что «образование ума и души» означает процесс научного и творческого познания окружающего мира, а так же процесс социализации человека, усвоения им определенных ценностно-ориентирующих норм.

Научное познание, как стремление к проверяемой и объективной, т.е. не зависящей от субъекта познания, истине, и творческое познание, как стремление к истине субъективной, т.е. зависящей от субъекта познания, дают человеку наиболее полное представление о мироустройстве в целом. Социализация, как процесс усвоение определенных социальных норм и моделей поведения, сопровождающийся выработкой личного отношения субъекта социализации к ним, даёт представление об обществе, в котором человек находится. А выработка ценностно-ориентирующей модели по средствам религии, философии или литературы, позволяет осознать своё личное место в мире. Таким образом, стремясь к «образованию души и тела», человек обретает внутреннею гармонию от понимания сути происходящих вокруг него процессов и своей причастности к ним. «Приобретение богатства» же, как стремление к приумножению прибыли при минимальных затратах, затягивают человека в эти процессы, но не дают никакой ясности, и являются в большей степени средством к постижению счастья, а никак не его синонимом.

Я согласен с позицией автора и приведу два аргумента в подтверждение данной точки зрения.

Во-первых, определение счастья Шопенгауэра является невероятно актуальным именно сегодня, а отнюдь не во времена жизни философа. Ведь в постиндустриальным обществе ведущим фактором производства является вовсе не капитал, тем более не земля, а именно информация, постичь которую можно только в процессе образования. Все крупные компании во всех отраслях участвуют в гонке за инновациями, стремятся привлечь к себе молодые и амбициозные умы, способные интегрировать в производства новейшие технологии, каких еще нет у конкурентов. Таким образом, намного более практичным вариантом для современного человека является трата времени именно на получение информации, так как именно она открывает возможности для самореализации, получения высокой прибыли от занятия любимым делом. Стремление же к преумножению капитала является более рискованным способом достичь финансового благополучия, так как и земельные активы, и частная собственность, и капитал имеют больший шанс быть утерянными или вытесненными с рынка, чем информация. К тому же, бизнес состоит в большей степени из практики, чем из теории, а потому не ведет к достижению истинного счастья, как мы уже выяснили в теоретическом абзаце. Получается, что занимаясь сегодня «образованием ума и души», человек параллельно имеет перспективы и в получении прибыли, тем самым очевидно рациональнее тратя время, чем человек который просто озабочен финансовым вопросом.

Вторым аргументом в доказательству верности точки зрения автора является его собственная философская концепция, изучив которую мы можем как наиболее полно понять смысл цитаты, так и в который удостовериться в её достоверности. Согласна Шопенгауэру, в основе всех мировых процессов лежит некая «воля к жизни» (отсюда и название его философии – «волюнтаризм»).

Данный феномен философ рассматривает как нечто неотвратимое, с чем невозможно бороться, и в то же время нечто гадкое, мерзкое, нечто, чему необходимо сопротивляться, чтобы минимизировать свои страдания, непременно следующие из самого факта существования. Если преодолеть волю к жизни нельзя, но сопротивляться необходимо, то остаётся только познать её, и с этой отправной точки обустраивать свою жизнь так, чтобы те самые априорные страдания не доставляли большого количества неудобств. Тут следует сослаться на другого философа – Альбера Камю, и его произведение «Миф о Сизифе». В нем автор сравнивает жизнь человека с муками Сизифа, обреченного вечность затаскивать камень на гору, наблюдатM, как он скатывается вниз, и начинать всё сначала. Данный пример прекрасно иллюстрирует работу «Воли к жизни» - Сизиф не может отбросить камень, всё что в его полномочиях это осознать бесполезность процесса своих мук и пытаться найти счастье, делая передышки в работе, наблюдая красоту окружающей природы, постигая внешний и внутренний миры. Таким образом мы понимаем, что никакого удовольствия, никакого счастья от участия в жизненных процессах без понимания их сути человек обрести не может, а значит любые хлопоты о приобретении прибыли, даже завершенные в итоге успехом, не приведут к гармонии – человек либо вернется к тому, с чего начинал, потеряв приобретенное в будущем, либо будет вечно жить в страхе этой потери. К счастью ведет только то, что находится в нас, а отнюдь не то, что у нас.

Подводя итог, можно смело заявить, что позиция автора выигрышно смотрится и с практичной, и с философской точки зрения, а человек, тратящий время силы на «образование души и тела» в любом случае скорее приближается к счастью, чем человек хлопочущий о приобретении прибыли.

Внимание!
Если Вы заметили ошибку или опечатку, выделите текст и нажмите Ctrl+Enter.
Тем самым окажете неоценимую пользу проекту и другим читателям.

Спасибо за внимание.