А. Камю Посторонний и Миф о Сизифе (Сравнительный анализ)

В своих произведениях, автор развивает и объясняет понятие «абсурдизма». Для того, чтобы понять взаимосвязь этих разных по жанру книг, следует обратиться к очередности их написания: несмотря на то, что оба произведения были завершены в одном и том же году (1940 г), нужно отметить, что сначала был закончен роман «Посторонний», и только через полгода, Камю завершил «Миф о Сизифе». «Посторонний» относится скорее к повести, в плане литературного жанра, в то время как «Миф о Сизифе» является скорее философским трактатом, объясняющим идею, которую автор хотел донести в своем романе.

На мой взгляд, понятие абсурдизма весьма актуально и в наши дни. Ведь, по сути, эта концепция отвечает на вопрос У.Шекспира «Быть или не быть?» В наше время, когда ритм жизни наращивает необычайные скорости, многие не выдерживают его, ломаются.

Они оправдывают это несовершенством мира, скукой, пресыщенностью жизнью и, порой, из-за совершают самоубийство. Самоубийца признаётся, «что жизнь кончена, что она сделалась непонятной». Как мне кажется, концепция абсурдизма может многим помочь научиться жить в этом мире, принимая его таким, какой он есть.

В романе рассказывается жизнь мужчины Мерсо. На протяжении всего романа, автор делает акцент на его безразличности к жизни, его безэмоциональности к событиям, которые должны вызывать бурный отклик в душе каждого человека, в соответствии с принятыми в нашем обществе нормами морали. Ему все равно на смерть матери, он даже не желает взглянуть на нее в последний раз. Он равнодушно соглашается на предложение своей девушки, Мари, пожениться. Мерсо отказывается от перемен в жизни- на работе ему предлагают перевод в Париж, но тот отказывается, говоря, что «жизнь все равно не изменить». Даже совершая роковой поступок, выстрел в человека из револьвера, Мерсо не испытывает эмоций. Оказавшись в тюрьме, он не испытывает раскаяния, а лишь отмечает для себя, что человек, проживший хотя бы один день, сможет провести в тюрьме хоть сто лет — у него хватит воспоминаний. Судебный процесс кажется главному герою муторным и затянутым, он не обращает внимания на происходящее. Лишь в самом конце, в ночь перед исполнением вынесенного ему приговора, Мерсо захлестывает шквал эмоций- он мечется по камере, ищет и не может найти себе места. Он чувствует желание пережить все заново. Герой ощущает одиночество и видит утешение лишь в одном: в том, что лица толпы, направленные на него в день казни, будут смотреть на него не с безразличием, а с ненавистью.

Вся повесть пропитана духом абсурдизма. Абсурдно поведение Мерсо, абсурдны и доводы присяжных: в конечном счете, основным аргументом в пользу смертной казни служит то, что Мерсо не плакал на похоронах своей матери. Думаю для того, чтобы объяснить широкой публике подоплеку своего романа, Камю и написал «Миф о Сизифе». По сути, как уже говорилось мной выше, эта книга является трактом, объясняющим абсурдизм. Главный вопрос, на который по мнению автора отвечает эта теория, является основным вопросом философии: «Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Абсурдизм опирается на то, что наша жизнь не имеет высшего смысла. Нужно стремиться получить как можно больше, за тот промежуток времени, который мы с вами живем. Нет смысла пытаться обессмертить свое имя- мертвому все равно, что о нем думают живые, и нет смысла соблюдать моральные нормы- абсурдизм подразумевает отрицание веры в Бога. Однако, совершать преступления и делать беспорядки, Камю называет «ребячеством». Описывая древнегреческий миф о Сизифе, Камю утверждает, что Боги, которые заставили Сизифа вечно закатывать камень в гору, на самом деле подарили ему вечное блаженство, ведь по мнению автора, главное иметь цель и идти к ней.

Должен сказать, что в процессе чтения этих книг и анализа различных материалов, касательно жизни Камю и мнения критиков относительно этих произведений, я множество раз проводил параллель своих взглядов на жизнь и взглядов людей, придерживающихся абсурдизма, и, должен сказать, нашел много общего. Я действительно заинтересовался данным мировоззрением, так как считаю, что оно является оптимальным в существующих условиях жизни. Камю объяснил мне причины множества моментов в моем поведении, которые я сам себе объяснить не мог.